LACLAU E IL CONCETTO DI IDEOLOGIA
lug 21st, 2020 | Di Thomas Munzner | Categoria: Cultura e società, Documenti storici
L’intervento di Laclau nel dibattito sul concetto di ideologia è stato caratterizzato dal suo contributo alla nuova definizione che ha dato all’ideologia nazional-populista di sinistra.Il suo contributo a questo tema fece di Laclau uno degli intellettuali più creativi della corrente althusseriana marxista.
Il lavoro di Laclau può essere diviso in quattro periodi:
1. Un primo approccio profondamente segnato dall’influenza althusseriana e, soprattutto, dai concetti di sovradeterminazione e interpellanza presentati nel libro “Politica e ideologia nella teoria marxista” del 1977
2. L’enfasi sulla logica del significante e le posizioni del soggetto in “Egemonia e strategia socialista” del 1985
3. L’importanza del reale e il legame tra la categoria del soggetto e lo spazio politico negli articoli scritti negli anni ’90 e raccolti in libri come “Emancipazione e differenza” del 1996 e “Misticismo, retórica y política” del 2002
4. La preoccupazione per gli investimenti affettivi nella costituzione di soggetti politici e il suo rapporto sia con la nozione di identificazione che con la logica dell’oggetto in “La ragione populista” del 2005.
L’esempio che Laclau ci dà è l’ideologia nazionalista. Per alcuni settori della sinistra, e in questo caso pensiamo al trotskismo, il nazionalismo è sempre stato etichettato come ideologia borghese in cui ha impedito la formazione della coscienza della classe proletaria. La stessa interpretazione fu evocata dai “liberali di sinistra” come Weffort, che peraltro sosteneva che il nazionalismo era espressione di una ideologia piccolo borghese che consacrava lo Stato. Quello che possiamo vedere, con Laclau, è il nazionalismo (come il populismo) come ideologia articolata da diverse classi sociali. Il nazionalismo può avere una connotazione espansionistica e aggressiva, come nel caso della Germania di Bismarck e nel contesto nazista, ma anche un tenore antimperialista, come il maoismo in Cina, il castrismo a Cuba e diverse fazioni della sinistra armata peronista e intellettuali militanti nel campo del peronismo.
Ciò che è importante sottolineare qui è il contributo di Laclau al concetto di ideologia althusseriana con l’incorporazione del principio articolatorio nelle interpellazioni. Ciò significa che, mentre nella struttura la contraddizione principale è tra i rapporti di produzione e le forze produttive e le classi sono in forma di riduzione, nella sovrastruttura le classi sono ampie e hanno la forma di articolazioni e la contraddizione principale è tra il popolo e il blocco al potere, una contraddizione che è troppo determinata dalla contraddizione fondamentale, cioè tra i rapporti di produzione e le forze produttive. Se nella struttura (o nel modo di produzione) c’è lotta di classe, nella sovrastruttura (pensando a una specifica formazione sociale) ci sono classi in lotta.
Secondo Laclau “se la contraddizione di classe è la contraddizione dominante a livello astratto del modo di produzione, la contraddizione popolo / blocco al potere è la contraddizione dominante a livello di formazione sociale. (…) se non tutte le contraddizioni possono essere ridotte a una contraddizione di classe, ogni contraddizione è sovradeterminata dalla lotta di classe.
(…) La lotta di classe a livello ideologico consiste, in gran parte, nello sforzo di articolare le questioni democratiche popolari ai discorsi ideologici delle classi antagoniste ”.
Il principio articolatorio, come lo definisce Laclau, mira alla condensazione di diverse ideologie di classe (e non classiste come nazionalismo e populismo) che sono antagoniste l’una all’altra, ma che sono unificate da una contraddizione antagonista e sovradeterminanta nella formazione sociale, che è la contraddizione tra il popolo in opposizione al blocco al potere. È da questa condensazione di questi elementi dispersi in diverse ideologie che Laclau considera la possibilità della formazione di un’egemonia. Per Laclau, seguendo le tesi di Althusser, una classe dominante interpella non solo i membri della propria classe, ma anche i membri delle classi dominate. L’interpellanza di quest’ultime consiste nel parziale assorbimento e neutralizzazione dei contenuti ideologici attraverso i quali si esprimono resistenza e dominio. In caso contrario, proveniente dai settori dominati, è l’accentuazione di questi elementi che acuisce l’antagonismo con il blocco al potere.
Una classe è egemonica non perché è in grado di imporre una concezione uniforme del mondo sul resto della società, ma perché è in grado di articolare diverse visioni del mondo in modo tale che il loro potenziale antagonismo sia neutralizzato o migliorato quando cerca una rottura. Pertanto, la classe egemonica esercita la sua egemonia in due modi:
1. Attraverso l’articolazione, al loro discorso di classe, di contraddizioni e interpellazioni non di classe.
2. Attraverso l’assorbimento dei contenuti che fanno parte del discorso politico e ideologico delle classi dominate.
Uno degli aspetti più significativi dell’analisi di Laclau è il ruolo delle tradizioni popolari come uno degli elementi ideologici di questa articolazione. Ad esempio “se accettiamo l’universalità del criterio di classe e, allo stesso tempo, parliamo della lotta secolare del popolo contro l’oppressione, l’ideologia in cui questa lotta secolare cristallizza può essere solo quella di una classe diversa dalla classe lavoratrice una volta che quest’ultima appare solo con l’industrialismo moderno. (…) Le “tradizioni popolari” sono l’insieme di interpellanze che esprimono la contraddizione popolo / blocco del potere come distinta da una contraddizione di classe. (…) In primo luogo, nella misura in cui le “tradizioni popolari” rappresentano la cristallizzazione ideologica della resistenza all’oppressione in generale, vale a dire, nella stessa forma dello Stato, dovrebbero avere una durata più lunga delle ideologie di classe e costituiranno un quadro strutturale di riferimento più stabile di quest’ultimo. Tuttavia, in secondo luogo, le tradizioni popolari non sono coerenti e organizzate, ma puramente elementi che esistono solo in relazione ai discorsi di classe ”.
Vi sono, quindi, nei discorsi ideologici di resistenza e cambiamento nel blocco al potere, elementi di tradizioni di lotta popolare che sono incorporati nei movimenti rivoluzionari. Sono elementi invariabili e sono sempre evocati come una forma di mobilitazione contro il potere egemonico delle classi e dei gruppi egemonici. Il punto di partenza di Laclau su questo tema è lo studio del concetto di ideologia di Alain Badiou e Fançois Balmés in cui analizzano gli elementi invarianti delle ideologie rivoluzionarie che chiamano invarianti comunisti.
Badiou e Balmés designano come invarianti comunisti l’esistenza di qualsiasi rivolta rivoluzionaria da parte delle masse, qualunque sia il periodo considerato come aspirazioni egualitarie, contro la proprietà e lo Stato. Questo interessante studio di Badiou e Balmés si basa sul libro di Engels “La guerra dei contadini in Germania”, in cui compì un intenso studio delle rivolte contadine del XVI secolo sotto l’ispirazione della rivoluzionaria teologia di Thomas Münzer. Laclau si ispira a due osservazioni fatte da Badiou / Balmés: la prima riguarda il fatto che l’ideologia dominante, per organizzare le masse, non può ignorare la sua esperienza quotidiana di oppressione di classe. Pertanto, tutti i suoi sforzi tendono a riassorbire, non la contraddizione, ma il suo antagonismo. Presenta la contraddizione antagonista, che regola il movimento del movimento della storia come una semplice differenza naturale che struttura l’identità “eterna”, che in realtà è un momento nella storia. Al fine di rendere correttamente inevitabile la domanda spontanea di riduzione delle differenze, ogni ideologia dominante garantisce che, oltre alle differenze concrete, rimanga un’uguaglianza astratta, come una promessa.
Il secondo corrisponde agli invarianti comunisti che, secondo Badiou e Balmés “non hanno un carattere di classe definito: sintetizzano l’aspirazione universale degli sfruttati in opposizione a ogni principio di sfruttamento e oppressione. Nascono per contraddizione tra le masse e lo Stato. (…) Un certo tipo di comunismo collettivista sorse ineluttabilmente sulla base di rivolte di massa, anche se non proletarie. Nella sfera ideologica, pensata con una sfera contraddittoria, si sviluppa una contraddizione relativamente invariante, che contrappone idee di tipo egualitario a idee gerarchiche e disuguali ”. La differenza tra Laclau e Badiou / Balmés è che mentre per loro il comunismo è l’elemento invariante, per il primo il comunismo è una delle possibili articolazioni degli elementi democratico-popolari. È l’articolazione che consente lo sviluppo di qualsiasi potenziale antagonismo dell’ideologia democratico popolare. E per Laclau, l’ideologia democratico popolare significa innanzitutto che “il soggetto sfidato come “popolo” deve essere così in termini di una relazione antagonista con il blocco al potere. E in secondo luogo, per democrazia non intendiamo nulla che abbia un rapporto necessario con le istituzioni parlamentari liberali. (…) Al contrario, a nostro avviso, la reale estensione dell’esercizio della democrazia e la produzione di soggetti popolari sempre più egemonici sono due aspetti dello stesso processo ”.
Tuttavia, Laclau prese una svolta nella sua teoria politica e sociologica quando scrisse in collaborazione con Chantal Mouffe nel 1985 il libro “Egemonia e strategia socialista”. In questo libro c’è una forte influenza del contesto della crisi che ha colpito il pensiero marxista, il fallimento delle esperienze socialiste nell’Europa Orientale, il declino della socialdemocrazia e dell’eurocomunismo e l’emergere del neoliberismo e l’ascesa di nuovi movimenti sociali. Laclau cambia il suo paradigma e il suo focus. Il paradigma, per aver infranto la teoria marxista, che ha adottato è quello che si chiama “post-marxismo”. Venne messo da parte il concetto di ideologia (intensamente identificato con la teoria marxista) e adottata la categoria del discorso. C’è l’emergere di nuovi concetti nella sua teoria come la sutura, la logica dell’equivalenza e la logica della differenza, contingenza, punti nodali e significante vuoto. In effetti, da questo lavoro, Laclau si avvicinò sempre più alle correnti post-moderniste e post-strutturaliste (Foucault e Derrida, soprattutto), e sempre più ad abbandonare i riferimenti marxisti (Althusser e Gramsci, in particolare) che erano ancora presenti nel 1985.
Il punto di partenza per comprendere questa nuova posizione teorica di Laclau è la critica che stabilisce nelle sue letture topologiche della società, in cui confuta ogni possibilità di determinazione. Il concetto stesso di società viene indicato come un’impossibilità epistemologica poiché sarebbe un errore “suturare” qualcosa che non ha “essenza” o determinazione a causa della sua intensa frammentazione e, inoltre, Laclau dimostra nella sua analisi che il contingente (possibilità) ignora la necessità (determinazioni). Come egli stesso afferma “non esiste uno spazio suturato che possiamo concepire come una “società”, poiché il sociale manca di essenza”.
Per la costituzione e l’organizzazione di relazioni sociali frammentate in un determinato contesto socio-politico, è necessaria una pratica articolatoria (struttura discorsiva). Per articolazione Laclau chiama ogni pratica che stabilisce una relazione tra elementi, che la loro identità viene modificata come risultato di quella pratica. La totalità strutturata risultante dalla pratica articolatoria si chiama discorso. Per il momento Laclau chiama le posizioni differenziali come appaiono articolate nel discorso. Al contrario, è un elemento di ogni differenza che non è articolata in modo discorsivo.
Ispirata da Foucault, la formazione discorsiva di Laclau è caratterizzata da “regolarità nella dispersione”. Secondo Laclau “una dispersione governata da regole può essere vista da due prospettive opposte. Innanzitutto, come dispersione; ciò richiede la determinazione del punto di riferimento su cui gli elementi possono essere considerati dispersi. Ma la formazione discorsiva può anche essere vista dal punto di vista della regolarità nella dispersione e pensare in quel senso come un insieme di posizioni differenziali. Questo insieme di posizioni differenziali non è l’espressione di alcun principio sottostante al di fuori di sé (…), ma costituisce una configurazione, che in alcuni contesti di esternalità può essere indicata come totalità. Dato che il nostro interesse primario è nelle pratiche articolatorie, è in questo secondo aspetto che dobbiamo concentrarci in particolare ”.
Laclau, quindi, osserva che con questa regolarità in dispersione, contingenza e articolazione sono possibili poiché nessuna formazione discorsiva è una totalità suturata e perché la fissazione degli elementi nei momenti non è mai completa. Quella che segue è la seguente dichiarazione di Laclau e Mouffe: “la nostra analisi rifiuta la distinzione tra pratiche e stati discorsivi e non discorsivi: a) che ogni oggetto è costituito come oggetto di discorso, nella misura in cui a nessun oggetto viene dato il margine l’intera superficie discorsiva di emergenza; b) che qualsiasi distinzione tra quelli che vengono normalmente chiamati aspetti linguistici e pratici (azione) di una pratica sociale deve avvenire come differenze interne nella produzione sociale di significato, che è strutturata sotto forma di totalità discorsive ”.
La materialità del discorso di Laclau e Mouffe differisce poco dalla materialità ideologica althusseriana. Come l’ideologia, il discorso non proviene dall’esperienza, né dalla soggettività, ma ha un’esistenza oggettiva, che può essere vista come diverse posizioni del soggetto visualizzate disperse in una formazione discorsiva. La seconda conseguenza è la pratica dell’articolazione in quanto la fissazione / spostamento di un sistema di differenze tampone può consistere in semplici fenomeni linguistici, ma piuttosto, che devono attraversare l’intero spessore dei rituali terreni, pratiche di un ordine diverso, attraverso il quale una formazione struttura se stessa.
Abbiamo detto che l’ideologia e il discorso differiscono poco, ma la differenza è dovuta al carattere assoluto che il discorso trova in Laclau, poiché in Althusser la pratica discorsiva (ideologica) è articolata con le altre pratiche che operano nell’intero complesso irregolare e strutturato, corrispondente al modo astratto di produzione e alla formazione sociale concreta. Secondo Laclau, è il discorso che contribuisce a modellare e costituire relazioni sociali. Per lui, la principale conseguenza di questa definizione è rompere con la dicotomia discorsiva / extra-discorsiva è anche abbandonare l’opposizione tra pensiero e realtà e, quindi, espandere immensamente il campo delle categorie che possono spiegare le relazioni sociali. Questa affermazione è necessaria solo se la logica relazionale del discorso viene svolta fino alle sue ultime conseguenze e non è limitata da alcuna esternalità. Se una totalità discorsiva non esiste mai nella forma di una positività semplicemente data e delimitata, in questo caso la logica relazionale è una logica incompleta e penetrata dalla contingenza. Il passaggio da “elementi” a “momenti” non è mai del tutto realizzato. In questo modo, una terra viene creata dal nulla e rende possibile la pratica articolatoria. In questo caso, non esiste un’identità sociale che appare completamente protetta da un aspetto discorsivo che la distorce e ne impedisce la sutura completa. Le relazioni e le identità perdono il carattere necessario.
Ciò che si può concludere con la prospettiva discorsiva di Laclau è che la “società” non è un legittimo oggetto di discorso. Come osservano Laclau e Mouffe, non vi è “nessun singolo principio sottostante che imposta – e quindi costituisce – l’intero campo delle differenze. L’irresolubile tensione tra interiorità ed esternalità è la condizione di tutta la pratica sociale: la necessità esiste solo come una limitazione parziale del campo di contingenza. È sulla base di questa impossibilità sia dell’interiorità che dell’esteriorità totale, che si costituisce il sociale ”. L’egemonia, a differenza di quella di Gramsci in cui esiste un soggetto (il partito rivoluzionario che costruisce l’egemonia della classe fondamentale nella società civile) e che articola un progetto sociale verso la conquista del potere statale, in Laclau / Mouffe l’egemonia ha un incompleto e aperto e può essere costituita solo in un campo generale di pratiche articolatorie. Questa articolazione di diverse identità e discorsi è effettuata da un “punto nodale”, cioè un punto centralizzante che articola questi elementi finora dispersi, ma articolato a causa del loro antagonismo in comune con un altro, essendo definito come qualcosa che impedisce la formazione di una logica di equivalenza identitaria.
L’egemonia può derivare solo da una dialettica (seppur peculiare) tra la logica dell’equivalenza e la logica della differenza. Secondo Laclau e Mouffe:
“Gli attori sociali occupano posizioni diverse all’interno di quei discorsi che costituiscono il servizio sociale. In questo senso sono peculiarità. D’altra parte, ci sono antagonismi sociali che creano confini interni alla società. Questo è il caso delle forze oppressive, ad esempio un insieme di peculiarità stabilisce relazioni di equivalenza tra loro. È necessario, tuttavia, rappresentare la totalità di questa catena oltre il particolarismo differenziale dei legami equivalenti. Quali sono i mezzi di rappresentazione?
Come abbiamo detto, questi mezzi di rappresentazione possono consistere solo in una particolarità in cui il corpo è diviso, dato che, senza smettere di essere privato, trasforma il tuo corpo nella rappresentazione di un’universalità che lo trascende: la catena equivalenziale. Questa relazione, così che una certa particolarità assume la rappresentazione di un’universalità del tutto incommensurabile con la particolarità in questione, è ciò che chiamiamo una relazione egemonica. Di conseguenza, l’universalità è un’universalità contaminata che non può sfuggire a questa irresolubile tensione tra universalità e particolarità e la cui funzione di universalità egemonica non viene mai definitivamente acquisita, ma al contrario è sempre reversibile.”
Questo carattere fluttuante e contingente dell’egemonia finisce con il risultato del concetto di significante vuoto, il che significa che i gruppi che contestano in un’arena politica trasformano la loro particolarità in un universale temporaneo, poiché l’universale non ha corpo e contenuto necessari.
Bibliografia
Alain Badiou; François Balmès. De l’ideologie. Paris: Maspero, 1976
Política e ideología en la teoría marxista: capitalismo, fascismo, populismo (1ª edición). México: Siglo XXI. 1978
Hegemonía y estrategia socialista – Hacia una radicalización de la democracia (1ª edición). España: Siglo XXI. 1987
Emancipación y diferencia (1ª edición). Argentina: Ariel. 1996
Misticismo, retórica y política (1ª edición). México: Fondo de Cultura Económica. 2002.
La Razón Populista (1ª edición). Argentina: Fondo de Cultura Económica. 2005.
